Saatana asuu kristityn identiteetissä. Nyt en kirjoita
pahuudesta yleensä, en banaalista pahuudesta en Zimbardosta, enkä siitä, mikä
on ”paha” teko, vaan Saatanasta ja siitä, missä käyttötarkoituksessa se (tai
kontekstin mukaisesti hän) on. Heikki Hilvon Saatana-blogin keskustelu innoitti
minua esittämään muutamia huomiota aiheesta. Tämä teksti ei ole vastaus
kyseiseen blogiin eikä se ole tarkoitettu kohdistetuksi henkilökohtaisesti häneen.
Aluksi tarvitsemme pikaisen ryhtiliikkeen, koska keskustelu
on vaikeaa käsitteiden ollessa epäselviä. Saatanasta, saatananpalvonnasta ja
satanismista puhutaan sekaisin, ja joillekin vielä kaikki pakanallinenkin on
saatananpalvontaa. Ota siitä sitten selvä, mistä kukin kulloinkin puhuu.
Saatananpalvontaa harjoitetaan täysin riippumatta siitä, onko Saatanaa
tosiasiassa olemassa, eikä persoonallisen pahan palvonta todista persoonallisen
pahan olemassaolosta. Eihän sekään todista Jumalan olemassaolosta, että Jumalaa
palvotaan. Satanismi taas on eetos, joka oikeuttaa yksilön voiman ja tahdon
rajattoman toteuttamisen suhteesssa toisiin ihmisiin. Arkisemmin kyse on vahvemman
oikeuden periaatteesta, ei mistään sen mystisemmästä. Joillekin (harvoille) sen
symboli on Saatana, toiset käyttävät symbolina jotain vuorineuvosta, mutta
samasta asiasta on kyse.
Sitten pääsemme hieman spekuloottemahan. Saatananpalvontaa
määritellään usein sanomalla, että se on käänteistä Kristinuskoa, mitä se
tietysti onkin. Väitän kuitenkin, että Saatana on enemmänkin Kristinuskon
identiteettiin kuuluva, kuin sitä vastustava. Saatanan ”keksiminen” on ollut
historiallisesti Kristinuskolle välttämätöntä uskonnon aseman, uskonnollisen sekä
maallisen vaikutusvallan kannalta. Ei Kristinusko tietenkään yksin ole ollut
ulkoistamassa pahaa, päinvastoin. Kyllä sen muutkin ovat keksineet.
Saatana tuntuu olevan keskeinen osa myös yksittäisen
kristityn identiteettiä. Niin omia kuin toisten tekoja peilataan sen kautta. Pahoja
tekoja tehdään suhteessa Saatanaan, ei tekoina itsessään. Sen olemassaolo
Jumalan/Jeesuksen vastapoolina mahdollistaa yksilön vastuunsiirron. Pahat teot
voidaan saada anteeksi ilman maallistä hyvitystä, kunnes paha saa jälleen
vallan ja paha teko tehdään uudelleen. Kristillisen kontekstin.ulkopuolella
nimittäisin tuota kierteenomaista prosessia henkilökohtaisen vastuun pakoiluksi.
Havainnollistan asiaa kysymällä teoreettisesti, että olisiko
Saatanan kuolema Kristinuskolle kohtalokkaampaa kuin Jumalan kuolema.
M. Scott Peck kirjoitti kirjassaan ”Pahan psykologia” mm.
siitä, että pahuus pyrkii sisälle sellaisiin ympäristöihin, kuten kirkkoon,
joissa se voi piiloutua hyvän sisälle. Sieltä se voi iskeä joko huomaamatta tai
hyvyyden varjolla. Tarkennettakoon, että pahuus on tässä pelkästään ihmisten
pahoja tarkoituksia ja tekoja, ei mikään konkreettinen entiteetti. Peckin
ajatuksen voi viedä pidemmälle. Paha ei ”mene” tai piiloudu” minnekään, vaan se
on jo siellä.
Koko jutun pääpointti yhtenä virkkeenä on, että pahuus on
pelkästään meissä ihmisissä, ja että Kristinusko tekee karhunpalveluksen
hyvälle, jos se ulkoistaa edes osan pahuudesta pois ihmisestä.
Demonien ja persoonallisten pahojen henkien olemassaolon
korostamisesta luopuminen on hyvä merkki siitä, että oikeaan suuntaan ollaan
menossa.
Lopuksi vielä neuvo heille, jotka näkevät saatananpalvontaa
vähän joka puolella. Jos kyky kyseisen ilmiön tunnistamiseen on sillä tasolla,
että jokaisessa ”Lordissa” tai heavy-rock –yhtyeessä nähdään merkki Saatanan
vaikutuksesta, niin suosittelen jättämään demonien jahtaamisen vähemmälle ja
keskittymään muihin asioihin. Huvittavia ovat myös ne kommentit, joissa
kirjoittaja väittää kohdanneensa vaikka mitä, mutta ei voi niistä kertoa, koska
”niillä voimilla ei kannata leikkiä”. Tulee mieleen huonot, ja vähän
paremmatkin agenttileffat, joissa usein sanotaan, että ”En voi kertoa, mitä
tiedän, sillä se saattaisi sinut suureen vaaraan” tai mikä vielä parempi, ”jos
kerron, mitä tiedän, joudun surmaamaan sinut”.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti